Ajurvéda a Tradiční čínská medicína – metabolická typologie

Ajurvéda i tradiční čínská medicína jsou léčitelské směry, které na člověka pohlíží holistickým způsobem. Oba léčebné systémy jsou založeny na tom, že každý člověk je individualita a má své přednosti a své zápory, některé orgánové soustavy má slabší, některé silnější, každý má jinou tělesnou strukturu a také odlišné energetické, fyzické i emocionální a spirituální fungování.

Oba systémy hodnotí člověka podle hlubších principů, a každému doporučují různé způsoby stravování i léčbu v případě zdravotních problémů. TČM i ajurvéda považují stravu za jeden z hlavních pilířů pevného zdraví a proto je důležité, aby člověk jedl stravu pro něj nejvíce vhodnou. Ajurvédský způsob nahlížení na zdraví a správné stravování Ajurvéda je léčebný systém pocházející ze starověké Indie.

Ajurvédská medicína

Hlavním principem ajurvédy je život v souladu s tělesnou konstitucí a přírodními zákony. Směřuje k zachování rovnováhy energie v těle. Doporučení ajurvédy pro každého jedince jsou určována také na základě ročního období a životních podmínek. Každý člověk je podle ajurvédy složen z pěti elementů:

• Země
• Voda
• Oheň
• Vzduch
• Prostor

a tří životních principů (dóša). Ajurvéda rozlišuje 3 dóšy. Jsou to:

• Kapha (Endomorf)
  Pitta (Mezomorf)
  Váta (ektomorf)

Každý z těchto principů je tvořen dvěma elementy. Kapha je složená z vody a země a zastupuje princip hmoty a struktury. Pittu tvoří oheň a voda a vyjadřuje metabolismus. Princip Váta je složen z elementů vzduchu a prostoru a symbolizuje pohyb. Každý člověk má v sobě všechny tři principy a jejich poměr vytváří tělesnou konstituci.

Ve většině případů u lidí některý z principů převažuje a snažením ajurvédy je získání rovnováhy – stravou, fytoterapií a celkovou životosprávou.

Jedním z faktorů, které dle ajurvédy způsobují nemoci, je nahromadění toxinů v těle. Základem zdraví je schopnost trávit a metabolizovat potravu, což v praxi zaručuje silný trávící oheň. Proto ajurvéda doporučuje trávení posilovat různými druhy koření jako je například fenykl, kardamon, koriandr, římský kmín.

Proto jsou pro jednotlivé metabolické typy vhodné odlišné potraviny – každý typ potraviny podporuje jiný princip, a proto je vhodné přizpůsobit jídelníček tak, aby vedl k rovnováze. Kapha jsou lidé trošku robustnější postavy, mohou být i více osvalení nebo s vyšším množstvím tuku. Mají rádi spánek, dobře spí. Mohou mít tendenci k lenosti a přejídání se.

Pro kaphy je typické vlhko, chlad, těžkost a tučnost, proto by jejich jídlo mělo být vyrovnávající – tedy lehké, teplé, suché a s drsnější strukturou. Vhodné je pro ně dostatek ovoce i zeleniny, ale lehce ohřáté, především v zimě.

Zeleninové saláty a čerstvá zelenina jsou pro kaphy vhodné převážně v létě. Vařená strava je pro kaphy vhodná, usnadňuje jim trávení. Mohou si dopřát i různá koření se zahřívacím účinkem (skořice, pepř, chilli).

Vyhýbat by se měli studeným a mraženým nápojům a jídlům. Nevhodná jsou pro ně také příliš mastná a tučná jídla, při vaření by se měli používat minimum oleje. Dobře jim udělají sušší potraviny jako fazolky, brambory, sušené ovoce. Kaphy by si měly vybírat jídla štiplavá, hořká, svíravé chuti, podle teorie TČM jídla s chutí horká, ostrá a hořká. Sladké, slané ani kyselé pro ně není příliš vhodné.

Lidé Pitta jsou střední postavy s přiměřenou svalovou hmotou. Mají velkou chuť k jídlu, rychle tráví, mají silnou imunitu a pravidelné vylučování. Pokud je jejich pitta nevyrovnaná, mohou mít problémy s horkostí kůže, se žaludkem, se střevy a se záněty obecně.

Při nadbytku principu pitty ajurvéda doporučuje ochlazování. Ideální je na přechodnou dobu zařadit raw fod. Lidé pitta by se měli vyhýbat silným kořeněným jídlům, smaženému, zahřívacímu koření jako zázvor, pepř a chilli.

Vhodnější je pro ně koření, které ochlazuje, jako je máta či fenykl. Z ořechů jsou pro ně nejlepší mandle a kokos, z luštěnin adzuki, cizrna, loupaný hrách a další těžší luštěniny. Ze zeleniny jsou pro ně vhodnější spíše sladké a hořké druhy zeleniny jako dýně, květák, cuketa, okurka, brambory, tuřín a z ovoce spíše sladší druhy jako jablka, mango, ananas, meruňky, bobuloviny, pomeranče. Chladivější nápoje jsou pro ně vhodné, obzvláště v létě. Váta – je typická hubenější tělesná struktura, sušší kůže, problémy s prokrvením končetin a celkově slabším trávením.

Pro lidi typu váta je typická suchost, chlad, drsnost a lehkost. Proto je pro ně vhodné jíst vlhčí, těžší, teplá jídla převážně sladké, slané a kyselé chutě. Ajurvéda jim doporučuje také koření, které prohřívá zažívání – kardamon, zázvor, česnek, skořice, anýz, kurkuma, vanilka, tymián, oregano. Vhodné jsou pro ně také rýže, oves, quinoa, sezamová semínka, ořechy, lehčí luštěniny jako červená čočka či fazole mungo.

Těžší luštěniny se špatně tráví a mohou trávení váty unavovat. Zelenina by měla být pro lidi typu váta tepelně upravena, uvařena nebo lehce osmahnuta na oleji. Ovoce se doporučuje syté a zralé – například banány, mango, papája, sladké pomeranče, ananas, švestky. Je vyživující a uzemňuje. Přestože je vátám doporučeno sladké ovoce, neznamená to, že by měly jíst velké množství sladkostí a rafinovaného cukru.

Váty by se měly vyhýbat suchým a lehkým druhům ovoce jako jsou jablka, hrušky, brusinky, granátová jablka. Tuky a oleje vátu zklidňují – skvělý je například sezamový olej. Nevyrovnané váty by se měly vyhnout sušenému ovoci, studeným jídlům a nápojům, syrové stravě, smaženým jídlům a fast food obecně. Váty nemají silný trávící oheň a proto je příliš těžká jídla oslabují.

Tradiční čínská medicína

Velmi komplexní pohled na lidské zdraví, životosprávu i stravování má tradiční čínská medicína, která je stará několik tisíc let. Její počátky se datují až do 3. tisíciletí př.n.l. Tradiční čínská medicína (dále TČM) vychází ze dvou principů taoistického náboženství – z teorie dvou protikladných principů jin a jang a teorie pěti elementů.

Teorie jin a jang vysvětluje fungování dvou protichůdně působících a navzájem se doplňujících sil, které jsou základem všech věcí ve vesmíru. Jin (tmavý ženský element) je charakterizován pasivitou, tmavostí, smutkem, nocí a jang (světlý mužský element) aktivitou, dnem. Jin je spojován s vodou a zemí, jang s ohněm a větrem.

Dle TČM je vše, včetně člověka, složeno z těchto sil. V rámci lidského těla se jang stará o funkci vnitřních orgánů a jin tvoří jejich materiální existenční základnu.

Teorie pěti prvků, ze kterých je tělo i přírodní prostředí složené popisuje neustálý koloběh změny a vzájemných závislostí jednotlivých prvků mezi sebou. Pět prvků:

• Země
• Voda
• Oheň
• Dřevo
• Kov

Tyto prvky se nachází i v člověku a každý z nich představuje jeden orgán:

• Slezina:slinivka
• Ledviny:močový měchýř
• Srdce:tenké střevo
• Játra:žlučník
• Plíce: tlusté střevo

Jednotlivé orgány se navzájem doplňují a v každém z nich může panovat stav nadbytku nebo nedostatku. Pokud vznikne mezi orgány (a tedy prvky) nerovnováha, vede to k nemoci. Stravování v čínské medicíně, které je vždy součástí kvalitní léčby, se také řídí principy jin a jang, stejně jako teorií elementů.

Vyvážená strava podporuje rovnováhu v organismu a tím funguje jako prevence proti nemocem. Harmonická strava je dle TČM složena z různých chutí, energií, a je přizpůsobena vašim fyziologickým potřebám, aktuálnímu stavu i ročnímu období.

Chutě:

• Země: sladká (pozdní léto)
• Voda: slaná (zima)
• Oheň:hořká (léto)
• Dřevo: kyselá (jaro)
• Kov: ostrá (podzim)

Ať již západní, nebo východní pohled, jedno mají společné. Základní pilíře lidského zdraví: Výživa, pohyb, duševní hygiena a pravidelná očista, detoxikace – a to těla i mysli.

Pokud si chcete tyto pilíře dokonale osvojit a pochopit, začněte hlavně u sebe – třeba na našich kurzech Poradce pro výživu.

S láskou a respektem k západnímu i východnímu pojetí
Ing. Radka Burdychová, Ph.D., MBA
Ředitelka Nutriční Akademie

Ponuka kurzov Nutri Academy